导语

  

    台湾知名学者、《鹅湖》月刊创始人王邦雄教授五十余年持续不辍钻研老庄，以自家生命的感受，体证庄子哲学思想的宏阔及义理内涵的转折，经过岁月锤炼所领略的创解洞见，直触人心。
    本书解读庄子思想最为核心的内七篇，将庄子的处世哲学与生命态度，以具体的生活经验说解，用庄子的思想开启人生的智慧，解消人生的困境难题。
    作者在各篇讲词之后，加上主题寓言的内涵说解，让读者可以抓住其中微妙的义理转折。且最后附录了各篇理路架构的简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌的缺憾感。

内容提要

  

    《庄子·内篇》是庄子思想的核心，七篇可构成完整的理论体系，历代大家研究不辍。王邦雄教授以几十年讲学、研究体悟，结合庄子的处世哲学，按《庄子·内篇》的篇目顺序深度解析人生的种种困境，道出了庄子独步千古、闲散自在的意态与风貌，让每个人回归生命本身，活出自己自在自得的一生。文后附以王邦雄教授梳理的七篇理路架构简表，总览全书完整脉络。

    王邦雄，台湾云林人，1941年生。台湾师范大学国文系、台湾文化大学哲学研究所毕业，获文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、“中央大学”哲研所所长、淡江大学中文系所教授。著有《庄子寓言说解》《老子十二讲》《庄子七讲》《老子道德经的现代解读》《庄子的现代解读》《老子的哲学》《中国哲学论集》《道家思想经典文论》等书。

逍遥游——自我的成长
齐物论——物我的平等
养生主——存在的困局
人间世——人世的难关
德充符——天生的桎梏
大宗师——真人的修行
应帝王——无冕的帝王
附录  内七篇的理路架构

前言

  

    回归天真本德的自然美好
    《庄子道》刊行至今，已经过了二十五个年头，原初是演讲实录，为了使内容保有现场演讲者与听众直接照面的氛围，尽可能对其不做润饰。或许直白的语气表达，对错过现场的读者朋友来说，会因比较有亲切感而更容易接受吧！
    当初开讲《庄子》，适值先母过世不久，生命承受大悲苦、大哀伤，正与庄子“可不谓大哀乎”的存在感受隐然密合。故流动在本书字里行间的，不是知识理论，而是生命悲情。
    且多年来自家生命亦困陷在儒家式的深切自责中，俗世人情几近自我放逐，写作讲学不断，聊以补过而已！学人英雄的形象，早已解消放下，只在人间散步，做个散人罢了！或许，这一份散人的心情，正道出了庄子独步千古闲散自在的意态与风貌。
    这本书先后由汉艺色研与里仁出版，几经转折再由远流重新整编而成《庄子七讲》。为了拉近时间的距离，也为了要以全新的面貌跟读者见面，除了将全书做了让自己可以接受的大幅修正之外，还在各篇讲词之后，补上了主题寓言的内涵说解，让读者可以抓得住其中微妙的义理转折。且全书七讲次皆依循贯穿其中的纵轴线去展开铺陈，某些重要段落只得割舍，所以最后附录了各篇理路架构的简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌的缺憾感。
    在增订之外，又开显新义，某些关键性的理念解读，已有所进展与突破。如《人间世》说心斋功夫的“心止于符”，当年的理解依据的是近代西方知识论之主客对列的思维模式，做出了“主体的心知，要去符合外在物象”的诠释。这一说解与庄子所面对的“未达人心”又“未达人气”之救人反成灾人的痛切反省，根本不相应。“心止于符”的意涵，说的是心知最大的功能（即所谓止），就在责求天下人要符合我的心知所执着的价值标准。这样把价值标准定在自身，是人间世界最大的偏见，而责求天下人一定要符合我定在自身的价值标准，则是不可能被接受的天大傲慢。当前全球人类最大的苦难，就在集偏见与傲慢于一身之意识形态的对抗与决裂。不论在宗教信仰、族群认同、权力斗争、党团分裂、劳资纠纷、阶级对抗方面，还是在东西方的文化歧异，甚至南北半球的开发失衡方面，这一心知执着的价值二分，均落在集体禁闭与集体催眠的无解困境中。道家思想开出的针砭药方在，双方都要真切地体认：人家只是跟我们不同，人家不一定不对。
    此所以庄子要我们“无听之以心，而听之以气”。“无听之以心”，是心知不执着，心不在他的心之外，就可以“达人心”；人为不造作，气也不在他的气之外，就可以“达人气”。“心”同在且“气”同行，人间“救人”就不会扭曲变质而反成“灾人”。
    此外，《德充符》所说的“才全而德不形”，“才”是草木之始生，指称的是天生本真的“德”，“才全”是保有天真；“德不形”是修养功夫，德不形于外，就是德充于内。既无心天真，也就可以如办家家酒的两小无猜一般，没有嫌隙，没有猜疑，也无须防卫地符应于外了。故《人间世》中“心止于符”的“符”，是心知的执着，而《德充符》的符应于外，则是心知的解消。前者显现的是负面的意义，后者显发的则是正面的意义。
    人活一生，要保有两大品质，一是可靠，二是可爱。文化传统两大家开启的人生智慧，儒家说有心，心是天理良心，当然要“有”，教导我们做个可靠的人；道家讲无心，心是心知执着，当然要“无”，启发我们做个可爱的人。当前人生的难题，在人既不可靠，又不可爱，此所以人间街头满是人潮，每一个人却显得孤单无助，落寞哀伤。因为人寻求可靠，皆往神明找；人寻求可爱，皆往宠物找。
    我们要问的是，何以宠物可爱，而人不可爱？常识性的认知是，猫狗对主人的体贴在其心智年龄一直保持在三岁半至四岁半之间，正好是最可爱的阶段。就庄子的理解来说，人跟飞禽走兽最大的不同，在人为万物之灵，“灵”在人的“心”已被开发出来，而仅属万物之一的猫或狗，“心”却未被开发出来。“心”的灵，可能扮演上帝的角色，也可能以魔鬼的姿态出现。“心”的灵在虚静明照，可以照现本德天真的真实美好；而“心”有“知”的作用，“知”的本质是执着，心知一起执着反而禁闭了天生而有的本德天真，如只问目的而不择手段的权谋算计，生命的真实美好就此失落。猫狗的“心”，未见开发，不会摆荡在上帝与魔鬼之间，反而保护了本德天真在每一当下的自然呈现，永远无心机、无算计，永远纯真可爱。
    《大宗师》有云：“其耆欲深者，其天机浅。”官能欲求是生理的实然，嗜欲是心知的执迷狂热，嗜欲深则是人为造作所拖带出来之情识的陷溺。“天机”，成玄英解为“天然机神”，依我的体会，这说的是天生自然，可以在生命的每一当下，应机如神，神感神应而与物同在同行。天机浅薄，就是人为干扰妨害了自然，而失去了直接感应的生命灵动。
    此外，《秋水》篇有则寓言，就在单足之兽与百足之虫，以及百足之虫与无足之蛇的对话问答中展开。单足之兽问道，我仅恃一足，在跳跃中颠跛前行，已显得窘困艰难，阁下还要指挥百足同步并行，请问要如何办得到？百足之虫答道，百足同步并行如同唾者喷雾无数一样地天生自然。“今予动吾天机，而不知其所以然”，百足并行既说是启动我的天然机神，却又说我自身也不知何以会如此的道理，实则意谓无心自然的生命灵动本身就可以应机如神。再看，百足之虫问道，我鼓动百足并行，反而赶不上阁下无足可运的速度，请问道理何在？无足之蛇答道，我扭动我的背脊腰胁，快速前行，那纯粹是天然机神的启动，是无可取代的，足对我而言，根本是派不上用场的。
    从这两段对话问答来看，单足之兽、百足之虫与无足之蛇，与宠物猫狗等同，都是天生自然的天然，也都是应机如神的机神，那是人人天生而有，物物本自具足的本德天真，无须修养就可以“游乎天地之一气”（《大宗师》）的生命灵动。吊诡的是，人的“心”已开发出来，心知的执着，加上人为的造作，反而禁闭了“天”生自“然”的应“机”如“神”；而鸟兽虫鱼的“心”，未开发出来不会执着造作，反而一直保有天生自然之应机如神的生命灵动。故人物走上人间，展开人生的行程，就庄子道开启的人生智慧而言，人物要保有纯真可爱的品质，就有待“无听之以心，而听之以气”的修养功夫了。“无听之以心”可以达人心，而“听之以气”可以达人气，启动了天然机神的生命灵动，心与万物的心同在，气与万物的气同行，心开显道体之一体无别的理境，气也游乎天地的一气之化中。那个时节，人物有限，我可以“逍遥”而游，人间复杂，我可以平齐“物论”，一切的困境难题，不就可以消解于无形了吗？
    王邦雄谨序于永和家居
    二〇一八年五月